唯识真伪对照

　　守培法师著

　　     万法唯识，有何真伪之可言耶？曰世有以铜作金，以金作铜者。复有知金非铜，知铜非金者。然此知者，见金铜错乱，必指金铜而言曰：此真也，彼伪也。然金铜未分别时，虽颠倒错乱，而金者自金，铜者自铜，而不随其错乱变金作铜，变铜为金。既分别后，虽明白真伪，而金者自金，铜者自铜，而不随其明白变金为真，变铜为伪。如是金铜自金铜，真伪自真伪，说真伪者，不妨于金铜，而金铜不能无真伪也。尤不但以铜作金也，复有以铅锡而作铜者，是则伪中有伪，而伪复成真矣。伪从真起，真从伪起，真真伪伪，实难明辨。吾人处此真伪混淆之世，若不具择法眼，鲜有不为真伪所迷者。是故余读书，虽是佛典，亦必亲验其境，而后可，恐为他人舌根所瞒也。

　　唐窥基法师者，玄奘法师之高足也。智慧超拔，震旦之相宗之创始者也。作述繁多，凡一言一句，学者皆奉为圭臬。与基师同时诸师，及诸前辈之著作，皆鄙视之，谓于相宗之正旨未圆成。此如金与铜混处，而不能辨矣。基师博学，精文章，加之显贵之子，故乐从者众，所以压倒群众也。然只一时而已。考宋元明清藏经中，皆未收录，基师因人而兴乎？余观基师之作述，广而博，信其然矣；然于教理，犹多美中不足。近与友人相问难，承引基师所述《唯识料简》一段，为料简之要旨，余乃知基师未明教理之所以然。然余欲表示其谬点，复恐有碍基师之法相，隳学者之进心，而基师寂中，必不我乐矣。或曰：此非善思也。佛说：“依法不依人”。尔若护基师之短，隐佛法之长，是重人而轻法也。佛法为出生死之道路，众生迷于道路，徘徊生死，知者任其迷而不加以指导，其违纳子之天职为何如耶？若夫基师之功，与其过，当舍其短，取其长。若因其短，舍其长，是学者自不知好恶，而尔何与焉？再则，菩萨智慧未圆，理应有见不到处，而菩萨必无自满之心。基师既为菩萨，下度众生，必有上求佛道之志，果能发明彼之不足处，基师必含笑寂光，何不乐之有也？但果以一己之长，成前人未成之功，如寸木加于层楼之上，不得谓之智过古人也。余闻或者之言，不觉心为之动。然彼之谬点，最不易明。以伪有二义：一如佛说心外无法，彼说心外有法，真伪相反，如黑铁与黄金，此伪最易明也。二如心外无法，彼亦曰心外无法，真伪相同，如黄金与黄铜，此伪则不易明矣。今基师说唯识，与佛说之唯识无二，如黄金与黄铜杂处，非精于金者不能辨；又非精于金者不能信其所辨。此所以最不易明也。或曰：尔不闻谚云：不怕不识货，但怕货比货乎？此虽俗人之语，亦自然之理也。若二货对照，不论识与不识，真伪自分矣。余然其言，遂依佛说中道之义，联成彼类之语，与彼对照，使不识中道者，与误认中道者，辨其中道之真伪。然有真有伪，终非究穷之论。如基师以前译为伪，以自为真。余则复以基师为伪，而亦以自为真。岂知后余者，不复以余为伪乎？或更有真也伪也，皆不足以为真，而有非真非伪，离名离相，不落言诠者在，则余等之论，皆剩言矣。然虽如是，如渡河之舟，虽知舟不是彼岸，而欲登彼岸者，又不可无此舟。余亦知真伪不是唯识，而欲为学唯识者一辨真伪。

　　唯识料简，依解深密经等，说一切法唯有识云：

　　心外无法，遍计执无。  内识非无，依他圆成有。

　　遍计无故，我法俱遣。  依他圆成有故，真俗皆存。

　　我法遣故，破其有执。  真俗存故，破其空执。

　　离有离无，显示中道。

　　料简虽曰：依解深密等经说一切法唯有识，其实皆自伪造，非经之真义也。经之真义如何，请试言之：

　　缘生无性，遍计是无。  种性不无，依他是有。

　　遍计无故，破其人执。  遣依他故，破其法执。

　　人执破故，离诸有边。  法执破故，离诸无边。

　　离有无边，显示中道。

　　以上两种唯识中道对照，其同处，皆曰离有无边，显示中道。其不同之处，第一在心外无法。相宗说遍计无，是心外法；依圆有，是心内法。噫！心岂有内外耶？心外之法，我心焉知其有无耶？既为我心所知，焉得在我心外耶？佛说心外无法者，言其法法唯心，除心而外，更无有法。若心外有一法可见者，不论内外，咸名外道见。以三自性皆唯心之所变，皆是所遣之法。所以解深密经说：三无性也。

　　第二不同之点在三自性。相宗说三自性指定依他是缘生法，其余二性，浮泛不实。谓遍计性相都无，简直无法可指。谓圆成是遣遍计所显之空。名曰三自性，实则缘生法一自性而已。佛说三自性，收摄十法界所有法。第一遍计性，即因缘所生法，是为六凡所有法。第二依他起性，即因缘自性（五大种性），是为二乘所有法也。第三圆成实性，即真如妙体，是为诸佛菩萨法也。此三自性，在当界皆是实有之法，故皆称自性。佛眼观之，皆假立名目，故曰三无性。如相宗说，非但摄法不尽，而又认法不真，三性皆伪也。

　　第三不同之点在我法二执。相宗说，能缘之我，是为我执；所缘之法，是为法执。佛说世间缘生法，空无自性，凡夫执以为有，是为人我执。佛说诸大种性，由分别而有，即从真如上假立名目，二乘计以为空，是为法我执。如相宗说，一人皆有二执。佛说凡夫唯有人我执，无法我执。彼不思有二执，即有二我，一人二我，其谬可知矣。如相宗说，二乘无人我执，但有所缘之法执。彼不思能缘所缘是对待而起，无能缘之我，而有所缘之法，犹如皮去而毛存，其谬可知矣。如相宗说，我法二执，是心外法，非唯识之所变。试问：我法二执，从何而有耶？若曰执从心起，则违自说，非唯识所变。若曰不从心起，则心外有法，同与魔说。而且执从心起，是凡夫现前之境，说非心所变者，常情所不许。若许我法从心变起，则同依他。然则，我法可遣，依他亦可遣。依他不可遣，我法亦不可遣，同是心所变故。可证佛说：法法唯心，心外无法之说，颠扑不破矣。

　　 佛说凡是缘境之心皆名为执，所谓执持其所缘之境也。心若离境，即名破执。如是可知破执，非遣境不可矣。如相宗说，能缘为我执，所缘为法执。又云：破我法，不破见相二分。试问：除能缘所缘而外，何处更有见相二分耶？除见相二分而外，何处再有能缘所缘耶？再有一问：破我法二执后，还有所见之法否？见即所缘之法执未破，不见则不得名为依他有，二边俱堕矣。难曰：若有所见，即名法执者，如来见真如，亦有所见，何以不名法执耶？答曰：尔只闻如来见真如，不解如来如何而见真如耶？如来见真如者，离世间有法，离出世无法，离一切法见，名为见真如。岂同凡夫能所对缘名为见哉？经云：文殊昨夜起佛见法见，被如来贬向二铁围山。可知凡有所见，皆是执情也。若曰：随意而见，不起分别，即不名执者，比如初生乳儿，见境不生分别，可名破执者否？可，则乳儿已成佛。否，则乳儿不无执见。相宗不遣依他，而破我法二执，二执皆伪。

　　 第四不同之点在真俗二谛。相宗说遣我法二执，存真俗二谛，二谛外有二执也。佛说真俗二谛，即我法二执，破二执，即破二谛。所谓谛者，实有之境也。俗谛即凡夫境，凡夫以世间因缘所生法为实有，其余三乘真境不得而知，是故凡夫唯有俗谛也。除俗谛外，别无所缘之境，是故俗谛即凡夫之人我执也。真谛是二乘境，二乘以偏空为实有，已了世间有法皆空，故无俗谛；不见诸佛真境，故无中谛；是故二乘唯有真谛。除真谛外，别无所缘之境，是故真谛即二乘法我执也。第一义谛，即诸佛菩萨境，诸佛以真如为实有，已了凡夫二乘之境皆空，故无真俗二谛，是故诸佛唯有第一义谛。诸佛见真如，不见而见，无能所缘，故不成执也。相宗只闻二谛之名，未了二谛之真义，故成伪也。

　　 第五不同之点在离有无边。相宗说：遣我法，破有执；存真俗，破空执；名为离有无边。彼不思俗谛即有也，真谛即空也，存真俗二谛，离有无二边，犹扬声而止响，其伪可知矣。佛说遣遍计，破凡夫我见，名为离有边；遣依圆，破二乘法见，名为离无边也。

　　 第六不同之点在显示中道。相宗以遍计为无，以依圆为有，置中道于三自性之外。不知三自性之外，更有何法名为中道耶？其为空名而已矣乎？佛说遍计空，依他假，圆成中道。二边不离，中道不显，则世出世间所有之法无不空。若有一法存在，非有即无，则不得名为离有无边。以有法在故，中道不显，唯识不成。毕竟离尽有无之边法，无能所，绝对待，是为中道显，唯识成。

　　 佛说离有无边，显示中道；相宗亦学佛说，离有无边，显示中道。名则同矣，义则异焉。犹如黄金黄铜，黄相同而体质异。以铜乱金，是以余曰伪。